Trauma transgenerazionale: quando la storia della famiglia continua a vivere nel presente

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"Ogni famiglia racconta una storia. Alcune pagine vengono lette ad alta voce, altre vengono sussurrate, altre ancora rimangono chiuse per anni. Ma anche le pagine mai aperte continuano, in qualche modo, a far parte del racconto."

Quando il trauma non appartiene solo a chi lo ha vissuto

Quando sentiamo pronunciare la parola trauma, il pensiero corre immediatamente a eventi eccezionali: una guerra, un terremoto, una violenza o un incidente grave. Per molto tempo il trauma è stato considerato quasi esclusivamente come la conseguenza di eventi estremi, capaci di mettere a rischio la vita della persona.

Oggi sappiamo che la realtà è molto più complessa.

Un evento non è traumatico soltanto per la sua gravità oggettiva, ma soprattutto per il modo in cui viene vissuto, condiviso ed elaborato. Ciò che per una persona rappresenta uncambiamento affrontabile, per un'altra può diventare un'esperienza capace di modificare profondamente il modo di percepire sé stessa, gli altri e il mondo.

La prospettiva sistemica aggiunge un ulteriore elemento: il trauma non riguarda mai soltanto l'individuo. Ogni esperienza significativa coinvolge inevitabilmente le relazioni nelle quali quella persona vive. Quando un membro della famiglia soffre, anche il sistema familiare cambia. Si riorganizza, cerca nuovi equilibri, modifica ruoli, vicinanze e distanze.

Per questo motivo, parlare di trauma significa parlare anche della storia della famiglia.

Il trauma oltre l'evento: una prospettiva sistemica

Nella terapia sistemica il sintomo non viene osservato come qualcosa di isolato, ma come parte di una rete di relazioni. Lo stesso vale per il trauma.

L'attenzione non si concentra soltanto sulla domanda "Che cosa è successo?" , ma anche su

"Che cosa è accaduto nelle relazioni dopo quell'evento?"

Una perdita, una rinuncia, un cambiamento improvviso o un periodo di forte difficoltà possono modificare profondamente il modo in cui una famiglia comunica, si protegge e costruisce i propri legami.

In altre parole, ciò che lascia una traccia non è soltanto l'evento, ma il significato che assume all'interno della storia familiare.

La famiglia come custode della memoria

Le famiglie non trasmettono soltanto il patrimonio genetico.

Trasmettono modi di amare, di affrontare i conflitti, di parlare delle emozioni, di vivere il denaro, il lavoro, la malattia, la perdita e perfino la felicità.

Trasmettono rituali, valori, paure e aspettative.

Ogni generazione riceve un'eredità invisibile fatta di racconti, ma anche di silenzi.

Alcune storie vengono narrate infinite volte attorno a una tavola. Altre sembrano scomparire. In realtà non spariscono davvero: continuano a vivere nelle emozioni, nei comportamenti e nelle modalità relazionali della famiglia.

La terapia sistemica considera ogni famiglia come un organismo vivente, in continua trasformazione. Ciò che accade a una generazione modifica inevitabilmente anche quelle successive, non perché esista un destino già scritto, ma perché ogni esperienza lascia una traccia nel modo in cui le persone imparano a stare insieme.

Che cos'è il trauma transgenerazionale?

Quando si parla di trauma transgenerazionale, si immagina spesso la trasmissione di eventi eccezionali. Sebbene queste situazioni rappresentino esempi importanti, nella pratica clinica il fenomeno è molto più ampio.

Può trattarsi di eventi apparentemente ordinari, ma profondamente significativi dal punto di vista emotivo.

Un aborto spontaneo vissuto nel silenzio.

Una gravidanza interrotta di cui nessuno ha mai parlato.

Una migrazione vissuta come una perdita e non come una scelta.

La chiusura dell'azienda di famiglia dopo generazioni di lavoro.

Una crisi economica che ha costretto tutti a cambiare vita.

Un'eredità che ha diviso fratelli.

Una malattia.

Un lutto mai elaborato.

Una relazione importante sacrificata per senso del dovere.

La rinuncia a un progetto di vita o a un sogno professionale.

L'obbligo di prendersi cura di un familiare molto presto.

Nessuno di questi eventi determina automaticamente una sofferenza nelle generazioni successive.

Ciò che viene trasmesso non è l'evento in sé, ma il modo in cui la famiglia si è organizzata per convivere con quel dolore.

I silenzi familiari: ciò che non. viene raccontato continua a parlare

Ogni famiglia sviluppa strategie per affrontare la sofferenza.

Alcune parlano molto.

Altre scelgono il silenzio.

Altre ancora cercano di andare avanti il più velocemente possibile, convincendosi che sia meglio dimenticare.

Il silenzio, tuttavia, non equivale all'elaborazione.

Spesso nasce con un intento profondamente protettivo.

I genitori desiderano evitare che i figli soffrano.

I nonni pensano che ricordare farebbe troppo male.

I fratelli preferiscono non riaprire vecchie ferite.

Eppure ciò che non viene nominato continua ad abitare la famiglia.

I bambini, fin dai primi anni di vita, sono estremamente sensibili al clima emotivo nel quale crescono. Colgono tensioni, cambiamenti, paure e assenze anche quando nessuno offre loro una spiegazione.

Imparano presto che alcuni argomenti non devono essere toccati.

Che certe emozioni disturbano.

Che bisogna essere forti.

Che è meglio non fare domande.

Questi apprendimenti diventano parte del loro modo di stare nelle relazioni.

Lealtà invisibili e trasmissione tra le generazioni

Ivan Boszormenyi-Nagy definiva questi processi lealtà invisibili.

Ogni essere umano nasce all'interno di una rete di relazioni che precede la sua nascita.Appartenere a una famiglia significa ricevere amore, cura, valori e risorse, ma anche aspettative, ruoli e responsabilità.

Molte delle nostre scelte non sono guidate soltanto dalla volontà personale.

Talvolta rispondono al bisogno profondo di rimanere fedeli alla propria storia.

È così che qualcuno può sentirsi costantemente responsabile degli altri, senza sapere perché.

Oppure vivere con il timore di perdere tutto, pur non avendo mai conosciuto la povertà.

O ancora, evitare il conflitto perché nella propria famiglia il conflitto ha sempre significato rottura.

Queste modalità non sono errori.

Sono adattamenti che hanno avuto una funzione.

Bowen e il processo di trasmissione multigenerazionale

Murray Bowen descriveva la famiglia come un sistema emotivo.

Secondo il suo modello, ansie, modalità di regolazione emotiva, ruoli e schemi relazionali possono attraversare le generazioni attraverso quello che definì processo di trasmissione multigenerazionale.

Non ereditiamo semplicemente caratteristiche biologiche.

Impariamo osservando.

Assorbiamo il modo in cui gli adulti affrontano la paura, la vicinanza, la separazione, il successo, il fallimento e il dolore.

Ogni generazione trasmette qualcosa alla successiva.

E ogni generazione ha anche la possibilità di modificare ciò che ha ricevuto.

I fantasmi familiari: quando il passato abita il presente

La psicoanalista Selma Fraiberg parlava dei "fantasmi nella stanza dei bambini", riferendosi alle esperienze irrisolte dei genitori che possono influenzare inconsapevolmente il rapporto con i figli.

Nicolas Abraham e Maria Torok introdussero invece l'immagine del fantasma familiare: un evento che nessuno racconta ma che continua ad agire nella vita della famiglia.

Non si tratta di qualcosa di misterioso.

È la memoria emotiva di ciò che non ha trovato uno spazio per essere condiviso.

A volte nessuno conosce davvero la storia.

Eppure tutti sembrano organizzarsi intorno a quell'assenza.

Il corpo, le emozioni e gli adattamenti relazionali

Molte persone arrivano in terapia chiedendosi da dove provengano la loro ansia, il perfezionismo, il bisogno di controllare tutto, la difficoltà a fidarsi o la sensazione di non essere mai abbastanza.

Naturalmente non esiste una sola risposta.

Tuttavia, osservando la storia familiare, capita spesso di scoprire che quei comportamenti rappresentano modalità di adattamento apprese nel corso delle generazioni.

Se una famiglia ha vissuto per anni nell'incertezza economica, il controllo può diventare sinonimo di sicurezza.

Se una perdita improvvisa non è mai stata elaborata, la vicinanza può essere vissuta inconsciamente come qualcosa di pericoloso.

Se esprimere le emozioni significava essere vulnerabili, imparare a non piangere poteva diventare una strategia di sopravvivenza.

Il corpo e le relazioni conservano la memoria di questi apprendimenti.

Il genogramma: leggere la storia della famiglia

Uno degli strumenti più utilizzati nella terapia sistemica è il genogramma, una rappresentazione grafica della famiglia che permette di osservare almeno tre generazioni.

Non serve soltanto a ricostruire chi è parente di chi.

Permette di individuare eventi significativi, ripetizioni, migrazioni, perdite, malattie, cambiamenti improvvisi, alleanze, conflitti e risorse.

Spesso, osservando la storia nel suo insieme, emergono connessioni che fino a quel momento erano rimaste invisibili.

Il genogramma non offre spiegazioni automatiche.

Aiuta a formulare nuove domande.

Ed è proprio dalle domande che nasce il cambiamento.

La terapia sistemica e il lavoro sul trauma transgenerazionale

Uno dei rischi più grandi quando si parla di trauma transgenerazionale è cercare un responsabile.

La terapia sistemica segue una strada diversa.

Non si domanda: "Di chi è la colpa?"

Si domanda: "Come mai questa modalità è diventata necessaria?"

Ogni comportamento, ogni sintomo e ogni modalità relazionale vengono osservati come tentativi di adattamento a una determinata storia.

Comprendere questo permette di ridurre il senso di colpa e di guardare alla propria famiglia con maggiore complessità.

Le persone raramente trasmettono sofferenza perché lo desiderano.

Molto più spesso trasmettono le strategie che hanno permesso loro di affrontare la vita.

Conoscere la propria storia significa ritrovare libertà

La buona notizia è che ciò che si trasmette può anche essere trasformato.

Conoscere la propria storia non significa vivere rivolti al passato né cercare spiegazioni per ogni difficoltà nel vissuto della propria famiglia. Significa comprendere il contesto nel quale sono nate alcune modalità di essere, di amare e di proteggersi.

Molte delle strategie che oggi sembrano limitarci sono state, in un altro momento della storia familiare, risposte intelligenti e necessarie. Hanno permesso a qualcuno di andare avanti, di proteggere le persone amate, di mantenere unita la famiglia o semplicemente di affrontare un periodo particolarmente difficile.

La terapia sistemica ci invita a guardare queste strategie con rispetto, riconoscendo la funzione che hanno avuto e chiedendoci se siano ancora utili nel presente.

Ogni generazione riceve un'eredità fatta di affetti, valori, risorse, ma anche di paure, silenzi e modalità relazionali. Tuttavia, ereditare non significa essere condannati a ripetere.

Ogni volta che una persona riesce a dare un nome a ciò che prima era soltanto una sensazione confusa, ogni volta che comprende il significato di un comportamento, interrompe un automatismo e sceglie una risposta diversa, la storia familiare cambia.

Forse il compito più profondo della psicoterapia non è quello di cambiare il passato, ma di trasformare il significato che quel passato continua ad avere nel presente.

Perché ogni famiglia lascia un'eredità.

Ma ogni generazione ha anche la straordinaria possibilità di trasformarla.

Ogni persona che trova il coraggio di guardare la propria storia con curiosità, rispetto e consapevolezza non cambia soltanto la propria vita: modifica il modo in cui l'amore, il dolore, la cura e le relazioni verranno trasmessi a chi arriverà dopo di lei.

In fondo, il vero opposto del trauma non è l'oblio.

È la possibilità di dare un significato a ciò che è stato vissuto.

E quando una storia trova finalmente parole, smette di essere soltanto un peso da portare e diventa una radice dalla quale poter crescere.

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Autore

Articolo scritto dalla Dott.ssa Giulia Agnese, Psicologa e Psicoterapeuta presso la sede di Saronno